ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ К ВЫПОЛНЕНИЮ КОМПЛЕКСА ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
(записано Чэнь Вэймином со слов г-на Ян Чэнфу )
- СЮЙ ЛИН ДИН ЦЗИНЬ /свободный и подвижный верх/. Здесь имеется в виду прямое
положение головы, её макушка должна свободно проводить циркулирующую вперед энергию и быть
частью этого процесса. Не следует напрягать эту часть, ибо присутствие силы или напряжения будет
мешать свободному продвижению здесь ци и крови и тогда дух или настроение не в состоянии будет
подняться и занять место наверху.
- ХАНЬ СЮН БО БЭИ /держать грудь впалую, а спину выпрямленную/. Благодаря такому
положению ци свободно опускается до даньтянь. Если ци остается и накапливается наверху в
области грудной клетки, в виду выставленной вперед груди, то нарушается принцип "тяжелое
стремится вниз, а легкое вверх" и тогда стопы ног оказываются в неустойчивом положении. Если
грудь держать в правильном положении, то и спина будет правильной, и тогда ци поднимается по
позвоночнику, делая спину сильной, и эта сила затем распределяется по всем частям тела.
- СУН ЯО /поясницу расслабить/ Поясница является главным управляющим движениями
всего тела. Если в пояснице присутствует раскованность, то ноги обретают силу и нижняя часть
становится стабильной и устойчивой. От того насколько точным и раскованным будет положение
поясницы, будет зависеть правильное перемещение ног и перенос тяжести тела с одной на другую
ногу. Поэтому говорят: " Приказ исходит из головы, а правильное их выполнение зависит от поясницы
Если в ногах нет силы, то причину следует искать в неправильном положении поясницы.
- ФЭНЬ СЮЙ ШИ /разделять "пустое" и "наполненное"/. Одним из главных в Тайцзицюань
является строгое разделение тела две части: "пустую" или облегченную и "наполненную", ту, которая,
находится под тяжестью тела. Если мы как бы присядем на правую ногу, то она будет " наполненной
", как левая при этом станет "пустой", и наоборот. Без выполнения этого принципа Тайцзи
невозможны, будут повороты тела назад и в стороны, которые благодаря этому принципу
выполняются с особой лёгкостью и подвижностью.
- ШЭНЬ ЦЗЯНЬ СУЙ ЧЖОУ /опустить плечи свесить локти/.
Плечи находятся в правильном положении, только тогда, когда они расслабленны. Если это
условие не соблюдается, то создаётся впечатление сутулости из-за приподнятости плеч. При этом ци
так же поднимается кверху, а не уходит, /опускается/ вниз, как это необходимо, отчего во всем теле
теряется сила. Если локти "висят", т.е. расслаблены и опущены вниз, то плечи не поднимаются, и не
происходит скованности в движениях.
- ЮН И БУ ЮН ЛИ /использовать И - сознание, не использовать Ли - физические усилия/. Это
основной Тайцзицюань, ибо он касается практически всех движений выполнения гимнастики
Тайцзицюань, все части тела должны быть расслабленны, что способствует не делать каких-либо
усилий или напряжений, даже самых малых. Это в свою очередь заставляет различные закупорки и
блокады в венах и кровеносных сосудах успешно снимать, за счет свободной циркуляции крови и ци
делать суставы подвижными, а кости мягкими и тогда движения становятся легкими и подвижными.
Может возникнуть вопрос: если не применять усилий и не напрягать мышцы, то как возможно
развивать силу? Дело в том, что тело человека "покрыто каналами и меридианами подобно тем,
какими каналами и реками покрыта наша планета. Если в руслах этих рек нет завалов, то вода течет
ровно и поток её очень мощный. Если мышечные группы напрягать, то они перекрывают и
закупоривают такие каналы, по которым проходит ци. Прекращение подачи ци в какой-либо район или
часть тела ведет к исчезновению там силы и тогда движения становятся скованными, усталыми/ и это
отражается на всем теле/. Если вместо усилий использовать направленное сознание или мысленно
направлять движение крови в ци, то исчезает возможность блокады в каналах и циркуляция не
прекращается. При продолжительной и постоянной тренировке возникает настоящая, так называемая
"внутренняя сила", о которой в старых трактатах по Тайцзицюань говорится: "Тайцзицюань суть
мягкости, которая становится тверже металла". Мастера внутренней школы, к каковой относится Тай-
цзи цюань могут демонстрировать силу, которая, принципиально отличается от той, которую
развивают последователи "внешней школы" ушу, так как эта сила не есть результат внешнего
мышечного усилия или напряжения, добиться которого не составляет особых затруднений.
- ШАН СЯ СЯН СУЙ /верх и низ взаимосвязаны/. В "Беседах о Тайцзицюань написано": "Его
корни в ступнях, подача в ногах, управление и распределение в пояснице, проявление в пальцах рук;
посредством стоп, ног и поясницы все части тела связаны воедино. Если двигаются руки, то в
движение приходят и поясница, и руки, и ноги. Взглядом сопровождают движение ведущей части и
таким образом, если одна из частей тела остается неподвижной, то происходит несогласованность
движения.
- НЭЙ ВАЙ СЯН ХЭ / внутреннее и внешнее соединены воедино/. Совершенство в
Тайцзицюань заключается в совершенстве духа /шэнь/. Поэтому сказано: "Дух-шэнь - есть
Главнокомандующий, тело - исполнитель - адъютант". Если душевное состояние в хорошем
расположении и настрой приподнятый, то,естественно, движения становятся легкими и проворными
выполняются принципы взаимодействия верхней и нижней частей тела, внутреннего настроения и его
внешнего проявления. Здесь имеется ввиду соединение в единое целое мысли и работы : рук и ног,
как реализация этой мысли. Зависимость внешнего от внутреннего и внутреннего от внешнего самая
прямая. Умение соединить обе вещи в одно целое и определять уровень подготовленности.
- СЯН ЛЯНЬ БУ ДУАНЬ /движения плавные и непрерывные/. Последователи внешней школы
ушу развивают свою силу на основе Физических или т.н. материальных усилий и нагрузок. Поэтому
есть начало движения и есть его завершение, есть продолжение и прекращение, старые силы
расходуются, а новые еще не возникли, и тогда возникает предел. В Тайцзицюань не используется
имеющая свои пределы материальная сила и применяется направленное мышление, действия не
имеют начала и завершенности, они мягкие по характеру исполнения и непрерывные. Конец
комплекса движений также плавно переходит в его начало и цикл повторяется бесконечно. Движения
напоминают течение вод большой реки, плавное и постоянное, или шелковую нить, которую
равномерно вытягивают из шелковидного кокона.
- ДУН ЧЖУН ЦЮ ЦЗИН /сохранение покоя в движении/. Цзинь в стилях внешней семьи -
грубая Цзинь, поэтому она содержит подъемы и остановки, в ней есть перерывы, есть и разрывы.
Старая сила доходит до истощения, а новая не рождается - в этот момент легче всего победить
человека. Тайцзицюань использует И и не использует Ли, от начала и до конца идет мягко не
прерываясь, проходит полный круг и начинается вновь, круговорот его безграничен. При этом
дыхание получается глубоким, ци опускается в дань-тянь, кровеносные сосуды расширяются, и
улучшается кровообращение. Начинающим заниматься Тайцзицюань следует всем сердцем
проникнуть в суть и принципы её с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства.
